La teora crtica y la colonizacin del mundo de la vida en Habermas Primera Parte

Por Cristian Gillen

Este estudio ser presentado por partes. Primero, se detallar la historia de la teora crtica sealando las diferencias entre sus entre sus principales representantes. Luego, en los artculos siguientes, se expondrn las posiciones tericas de Habermas, su crtica al marxismo, su concepcin de la alienacin y por ltimo, se realizar un anlisis crtico de la produccin terica de Habermas. Antes de abordar la forma en que trata el proceso de alienacin Habermas y su superacin, haremos un breve recuento de la historia de la Escuela de Francfort, con el fin de conocer sus origines, marco terico, evolucin y las posiciones de sus representantes ms prominentes. Asimismo, abordaremos la concepcin terica de Habermas. Todo ello nos posibilitar tener una mayor compresin de la manera en que concibe y enfrenta Habermas la problemtica de la alienacin. La Escuela de Francfort. Sus posiciones en el tiempo La Escuela de Francfort se crea en un momento en que comienza a predominar un marxismo que privilegia el economicismo y el determinismo. Es en el marco de esa situacin poltica e histrica que Flix J. Weil, hijo de un prspero negociante de granos, emprende la compleja tarea de crear la escuela de Francfort. Para ello, organiza en el ao 1922 una semana de discusiones para abordar diversos temas relativos a la teora marxista y al movimiento obrero, en la que concurren entre otros Lukcs, Korsch, Pollock, Wittfogel. Es decir, connotados representantes de un marxismo no dogmtico. Para iniciar sus labores, la Escuela cont con una donacin de aproximadamente 30 mil dlares del padre de Flix Weil, Herman Weil, adems se logr afiliar la Escuela a la Universidad de Francfort. Su primer Director fue Albert Gerlach, el cual muere poco tiempo despus en Octubre de 1923. Es reemplazado por Carl Grnberg, considerado por algunos como uno de los padres de la Escuela Austro-Marxista. ste permaneci en funciones hasta 1930. Durante su gestin, privilegi los estudios sobre el movimiento obrero, publicando igualmente trabajos tericos como el realizado por Pollock sobre Werner Sombart, y el de Horkheimer referente a Karl Mannheim[1]. Horkheimer sucedi a Grnberg en la direccin del instituto en Julio de 1930. En 1931, su nuevo Director reorganiza el instituto, con el fin de que se convierta en una escuela

de filosofa social[2]. Plantea asimismo reformular la teora marxista, por cuanto consideraba que sta no tomaba debida cuenta de los cambios que estaba experimentando el capitalismo y el movimiento obrero [3]. En el marco antes sealado, Horkheimer fija en 1931 como tarea central del Instituto el estudio de las relaciones complejas que existen entre: la situacin econmica que enfrentan los obreros calificados y los empleados, la estructura psquica que los caracteriza, y la influencia que ejerce la ideologa dominante[4]. Horkheimer, al igual que Adorno, adopta en la dcada de los treinta y cuarenta una posicin pesimista con relacin a las posibilidades revolucionarias del movimiento obrero. Lo que los condujo a asumir esa visin fue el dominio que ejerca el nazismo y el estalinismo sobre el escenario poltico, y la segunda guerra mundial. Para estos representantes de la Escuela de Francfort, tanto la Social Democracia que primaba en varios pases de Europa occidental, como el comunismo estalinista, se haban convertido en sostenedores del orden imperante. El reflujo del movimiento obrero y las condiciones de represin que tuvieron que enfrentar, que los hizo migrar de Alemania, llev a que el Instituto centrara sus estudios sobre la crtica de la racionalidad dominante en el capitalismo, la instrumental o formal, as como a tratar de replantear el materialismo histrico, supuestamente para que se adecue a las nuevas condiciones imperantes. El pensamiento crtico desarrollado por la Escuela de Francfort, se orient a reflexionar sobre la realidad social inhumana y lograr en ese proceso una nueva forma de racionalidad. Por otro lado, debera devenir en un movimiento de reflexin crtica de las ciencias. A travs de todo ello, la Escuela de Francfort pretendi afirmar su vocacin de racionalidad prctica. En lo que respecta al marxismo, se le trata de modificar con el fin de eliminar el papel que, segn Habermas, desempea la racionalidad tcnica dentro de ste. Con ese fin, genera una separacin entre el trabajo y la interaccin, que expresan respectivamente las relaciones del hombre con la naturaleza y del hombre entre ellos. Para ello, plantea una concepcin del trabajo y la produccin que no es la ms adecuada como veremos posteriormente. El pensamiento de Habermas pasa de una utilizacin crtica del pensamiento de Marx a una teora de la comunicacin social donde el nuevo materialismo histrico ya no presenta un carcter revolucionario y se convierte en una teora de la comunicacin social sujeta a la racionalidad intersubjetiva. Esta nueva fase del desarrollo del pensamiento crtico de la Escuela de Francfort comienza a manifestarse de manera clara a partir de mediadas de los 1940s, y se expresa bsicamente en el libro publicado por Horkheimer y Adorno en 1947 titulado la Dialctica de las Luminarias. Fue una respuesta a la instrumentalizacin de las ciencias y las tecnologas que hacan los nazis, as como al positivismo cientfico dominante que imperaba en Estados Unidos. Pero tambin es bueno sealar que esta posicin fue influenciada por el temor que tenan Adorno y Horkheimer de tomar posiciones polticas ms directas que podan poner en fuego el Instituto. Los trabajos tericos de Horkheimer y Adorno tendieron a reemplazar la problemtica de la lucha de clases por una crtica de la razn instrumental. Los escritos tericos de estos prominentes representantes de la Escuela de Francfort, tendieron posteriormente a

analizar las relaciones entre el hombre y la naturaleza, dejando en un segundo plano el estudio de las relaciones sociales entre los individuos, grupos y clases. La crtica de Adorno y Horkheimer a la razn instrumental que surge de las Luminarias, se centra en el hecho que este tipo de racionalidad pretende estar siempre de acuerdo a los principios de clculo, lo cual promueve formas de pensamiento conformistas. Esta modalidad cuantitativa de pensamiento privilegia una lgica matemtica que sera la nica en poder desentraar la esencia de las cosas. Esta concepcin cuantitativa y matemtica de la racionalidad presupone una identidad entre el concepto y el objeto, posicin contraria a la del Instituto cuya teora crtica se sustenta en la no identidad entre el pensamiento y la cosa. Para Horkheimer y Adorno, el principio de identidad creara las condiciones para que la burocracia tienda a controlar a los individuos mediante normas formales que van contra la individualidad de las personas. El hecho de que Adorno y Horkheimer se concentren bsicamente en la crtica de la razn instrumental y dejen a un lado el cuestionamiento de la poltica econmica, no les permite desentraar la problemtica que se da en el seno del proceso de produccin inmediato, que se expresa en el valor y la plusvala. Asimismo, no les posibilita visualizar la relacin que se genera en el capitalismo entre la naturaleza de las relaciones de produccin, el carcter que adoptan las ciencias y tecnologas y la racionalidad instrumental. Por otro lado, la crtica indiferenciada que hacen Adorno y Horkheimer a las ciencias, no permite diferenciar las ciencias que sirven a los intereses de la dominacin, de aquellas que no necesariamente reifican los objetos bajo anlisis. Ello lleva a que Habermas trate de enmendar este proceso de homogenizacin de las ciencias que hacen los representantes de la primera generacin de la Escuela de Francfort en su libro Dialctica de las Luminarias. Ese alejamiento progresivo de los representantes de la Escuela de Francfort del marxismo los llev a cuestionar el carcter revolucionario del proletariado y ms bien plantear que la oposicin radical al sistema provendra de los intelectuales crticos. Esta posicin se puede apreciar de manera descarnada en el libro de Adorno Mnima Moralia. Ah postula que la emancipacin est centrada en lograr la libertad sobre la ansiedad, la miseria, el hambre y el conformismo, en lugar de que la emancipacin se sustente en la liberacin de los oprimidos por el capitalismo. Ms an, la palabra capitalismo fue muy raramente usada, siendo reemplazada por la sociedad existe, el capital devino en el sistema econmico, la opresin capitalista en poder industrial, la sociedad de clases se convirti en dominacin: Sin embargo, es conveniente sealar que en oposicin a Horkheimer y Adorno, Marcuse, otro prominente representante de la Escuela de Francfort, present una posicin distinta. En sus Manuscritos de 1942, en lugar de abandonar la teora marxista de la revolucin, planteaba que sta se llevara a cabo bsicamente por los grupos marginales y no integrados que estaban sufriendo la mayor explotacin capitalista[5]. La teora crtica de la primera generacin de representantes de la Escuela de Francfort representada bsicamente por Adorno y Horkheimer, se caracteriz bsicamente por su cuestionamiento de la teora de la identidad que tena su forma ms lograda en los trabajos tericos de Hegel. Max Horkheimer, reprocha a Hegel su concepcin de la dialctica basada en la identidad. Para Horkheimer, la razn as como el sujeto, tienen una tensin permanente entre el concepto y el objeto como consecuencia de los

cambios objetivos y subjetivos generados por las relaciones sociales. Es decir pues, que el proceso cognitivo no es expresin de una filosofa trascendental que se preocupa de analizar las modalidades de afirmacin a priori de los conocimientos[6]. Adorno es el miembro de la Escuela de Francfort que ms duramente critica la teora de la identidad. Ello se puede apreciar en su obra Mnima Moralia, en la cual plantea que la verdad no puede restringirse a la identidad del sujeto y el objeto, sino que ms bien es un campo de fuerzas en que interactan. Asimismo, sugiere rehabilitar lo noidntico y lo negativo[7]. Ello conlleva a tener que recurrir a un anlisis de nuevo tipo. Se hace imperativo examinar todo concepto con el fin de determinar como deviene no idntico a la ilusin de ver lo real como totalidad[8]. Tanto Horkheimer como Adorno eran muy crticos del positivismo, por cuanto ste reduca la razn a un simple instrumento. El nfasis que el positivismo lgico pone en el empirismo lleva a que uno pierda el elemento activo del conocimiento, lo cual conduce a la absolutizacin de los hechos y a la reificacin del orden existente. El positivismo lgico, por su misma naturaleza, excluye cualquier alternativa sustantiva al orden existente. El considerar la lgica como algo anlogo a las matemticas es vaciarla de un real significado del mundo. Esta concepcin de la lgica por el positivismo disocia los hechos y los valores creando toda una neutralidad que dificulta desentraar el carcter social de los hechos. La potenciacin del pensamiento matemtico contena un elemento mtico. El fetiche por los nmeros llev a repudiar el principio de no-identidad y a producir un cierto idealismo. Esta modalidad del pensamiento tiene toda una significacin social, que conduce a la reificacin de la lgica [9]. Es en este marco terico que Max Horkheimer critica el neopositivismo desarrollado por el crculo de Viena (Carnap, Neurath, entre otros), que tenda a eliminar los aspectos centrales de la experiencia social, fetichizando los conceptos de lo dado y lo observado. Los representantes de la Escuela de Francfort criticaron el positivismo del marxismo ortodoxo que motiv el nfasis de este en lo observable, en la primaca de lo econmico. Para Horkheimer, en la sociedad del siglo veinte, la poltica comenzaba a tener una importancia y autonoma mucho mayor que la que le otorgaba el marxismo ortodoxo y el mismo Marx. Asimismo, los miembros de la Escuela de Francfort planteaban que la cultura no poda ser percibida como un epifenmeno de la infraestructura, pero tampoco considerada como totalmente independiente. El fenmeno cultural es mediado por la totalidad social y no puede ser visto como la simple expresin de los intereses de clase. La visin supuestamente economicista de la concepcin del trabajo de Marx condujo a los representantes de la primera generacin de la Escuela de Francfort como a Habermas a criticar toda la concepcin de la alienacin partiendo del trabajo. Para Walter Benjamn, el marxismo ortodoxo slo est orientado a ver el progreso en el control que se ejerce mediante el trabajo sobre la naturaleza, y no contempla los retrocesos que suceden en la sociedad. Por otro lado, Adorno planteaba que el nfasis de Marx en el trabajo llevaba a visualizar el mundo como una fbrica gigante.

La Escuela de Francfort tambin es crtica de la forma en que se aborda la problemtica de las ciencias en la modernidad. Para Horkheimer, las ciencias estn marcadas por el dogmatismo del universalismo cientfico del cual se reclaman. Este sera, segn Max Horkheimer, una especie de monismo metodolgico que hara desaparecer la tensin entre la teora y la prctica cientfica. La manera positivista de ver las ciencias, al tratar de establecer un lenguaje universal, ha conducido a una crisis de stas. Para superar esta situacin, se tendra que establecer una nueva relacin entre lo objetivo y lo subjetivo. La teora crtica de la Escuela de Francfort puso gran nfasis en el estudio de la cultura. En trminos generales, pensaba que la cultura, que una vez fue refugio de la belleza y la verdad, estaba en un proceso de declive, como consecuencia de la racionalizacin instrumental, la estandarizacin y la tendencia al conformismo de las masas. Mientras que antes la cultura incentivaba la libertad y creatividad individual, ahora la cultura de masa fomenta el adecuarse al status-quo, convirtindose en un elemento crucial de la sociedad totalmente administrada que est conduciendo al fin del individuo. Horkheimer postulaba que haba que combatir a la cultura de masa por la conexin que exista entre la msica popular y el socavamiento de la justicia social. Adorno era tambin muy crtico de la msica popular, debido a su mercantilizacin, racionalizacin y fetichizacin. Tanto Adorno como Horkheimer consideraban que se haba desarrollado toda una industria de la cultura que produca una cultura no espontnea y reificada. El mensaje central que pasaba de manera subliminal la msica de masa era el de conformarse y resignarse con la realidad social existente. Ms an, el uso de la tecnologa en la industria de masa serva para reforzar el control poltico de los gobiernos de turno, sobre todo de los autoritarios[10]. Segn Adorno y Horkheimer, la radio fue para el fascismo lo que la imprenta represent para la reforma. Las industrias culturales seran la expresin del reflujo del movimiento popular, lo que posibilitaba el mayor control social por parte de las clases dirigentes. La diversin es un arma para acostumbrar a las masas a aceptar la sociedad como algo neutro, natural. Walter Benjamn, que no perteneca al ncleo ms ntimo de la Escuela de Francfort, presentaba una posicin diferente. Pensaba que el arte de masas, a travs del cine, podra contribuir a elevar la conciencia poltica de los espectadores. Para la teora crtica, el arte autntico sera aquel que logre preservar la individualidad, coadyuve a alcanzar la felicidad, y sea una fuente permanente para la potenciacin del conocimiento crtico. Horkheimer crea que lo antes sealado, podra lograrse mediante la alta cultura burguesa clsica. Marcuse sin embargo, presentaba una posicin ms dialctica, por cuanto consideraba que la alta cultura podra ser, segn su lgica de desarrollo, ya sea un medio para la mistificacin de la sociedad o para su emancipacin. Despus de haber expuesto las posiciones de la teora crtica con relacin al arte popular, es conveniente puntualizar que estudios recientes sobre este tipo de cultura ponen en evidencia que sta aborda la problemtica social generando todo un ambiente contestatario, y no es slo fuente de manipulacin social para defender el

status quo. Muestra clara de ello es el reggae, cuyo principal exponente fue Bob Marley[11]. La teora crtica le dio una buena acogida al psicoanlisis, mientras que muchos representantes del marxismo ortodoxo la consideraban una manifestacin de la burguesa decadente. Horkheimer y Adorno trataron de ampliar su horizonte con el fin de desentraar el proceso, segn el cual la estructuracin de la sociedad capitalista generaba una desposesin de parte de las capacidades psquicas de los individuos. Habermas aborda el psicoanlisis bajo una perspectiva epistemolgica. Esta posibilitara el proceso de autorreflexin, coadyuvando a las personas a lograr emanciparse de la comunicacin distorsionada. Los principales representantes de la Escuela de Francfort, tanto de la primera como de la segunda generacin no tratan de romper radicalmente con las relaciones sociales capitalistas. Ms bien, plantean una crtica radical del capitalismo, pero sin salir de l, es decir se quedan slo en su reforma. La totalidad negativa que postulaba Adorno daba toda una impresin de que es imposible liberarse de una realidad totalmente reificada. Por otro lado, Habermas postula por una comunicacin ideal dentro del capitalismo, sin tomar en cuenta las posiciones antagnicas que existen en el capitalismo entre grupos y clases. Pretende as crear una Social Democracia de nuevo tipo, ampliando los espacios pblicos de deliberacin, debido al fracaso del papel regulador del Estado benefactor en el capitalismo avanzado que contribuy a controlar desde arriba a la sociedad y a tratar de infiltrar y minimizar los espacios pblicos de discusin. Diferencias entre los miembros de la Escuela de Francfort Entre los distintos representantes de la Escuela de Francfort, existen posiciones diferenciadas con relacin a aspectos de cierta relevancia de la teora crtica, que los conduce a conclusiones dismiles con respecto a la transformacin social. As tenemos que Horkheimer y Adorno eran pesimistas en cuanto a las posibilidades reales de poder llevar a cabo una transformacin social, en tanto Marcuse consideraba que era viable alcanzar una sociedad no represiva, y Habermas es un optimista en relacin a lograr un cambio social a travs de una racionalidad comunicativa. Tratemos de dilucidar el porqu de estas distintas posiciones. Comencemos por un aspecto crucial: la relacin entre fuerzas productivas y relaciones sociales, que es lo que determina el elemento central de diferenciacin entre los ms connotados representantes de la primera generacin de la Escuela de Francfort y Habermas, que en la actualidad es el mayor exponente de esta escuela. Para este ltimo, tanto Horkheimer como Adorno y Marcuse habran planteado de manera equivocada que las fuerzas productivas y las relaciones sociales no constituan estructuras que actuaban en niveles distintos, sino que ms bien se unificaban, lo que llevara a perder todo poder para modificar el sistema [12]. Habermas aboga por una separacin entre el trabajo, que visualiza como el proceso de apropiacin de la naturaleza, y la interaccin social. Ello le posibilita ampliar el campo de la razn y de esa forma, desarrollar la racionalidad comunicativa, as como cuestionar la identificacin que realizaban Adorno y Horkheimer entre razn y reificacin, por cuanto

stos limitaban la racionalidad a la razn instrumental. Esta disociacin le permite abrir un espacio meta terico de lo que es viable, lo que no suceda con Horkheimer y Adorno, para quienes la crtica a la razn era total, lo cual los conduca a la conclusin siguiente: dominacin absoluta, muerte del individuo, fin de la historia. Habermas estaba de acuerdo con el cuestionamiento de la razn instrumental o tcnica que llevaron a cabo Horkheimer y Adorno, para afirmar la dimensin crtica. Pero crea que si no se intentaba ampliar el campo del mundo de la razn, no se podran plantear alternativas de cambio y se caera en la desesperanza. Para Habermas, el problema central de la razn instrumental, no es este tipo de racionalidad en s, sino su universalizacin, la reduccin de la praxis a la tcnica y la extensin de la accin propositiva-racional a todas las esferas de la vida. Pero ello no significa que Habermas rompa con ella, sino trata de situarla de manera apropiada en una teora ms vasta de la racionalidad. Habermas, con ese fin, fragment la actividad humana en dos componentes. El trabajo como accin propositiva-racional, donde actuara la razn instrumental, y la interaccin social o accin comunicativa donde primara la razn comunicacional. Habermas, al abrir el espacio de la razn, reemplaza la tesis de la reificacin total de Adorno y Horkheimer por una teora de la evolucin que concibe la historia como un proceso bidimensional en que se desarrollan de manera simultnea las estructuras de accin instrumental y las estructuras de accin comunicacional. Habermas, para lograr ampliar el campo de la razn, rompi con la filosofa de la conciencia, que fue la base de sustentacin de la teora crtica de la primera generacin de la Escuela de Francfort, y que se caracterizaba por la relacin del sujeto solitario sometido a un mundo objetivo que poda ser representado o manipulado. Habermas plantea como alternativa la intersubjetividad como base de la razn comunicativa. Las diferencias tericas entre Habermas y la primera generacin de representantes de la Escuela de Francfort, conduce a tener posiciones distintas en cuanto a las ciencias y las tecnologas. Segn Habermas, las ciencias y las tecnologas seguiran la accin propositiva-racional, por lo que su crtica no conducira a su transformacin, como lo sealan Adorno, Horkheimer y, sobre todo, Marcuse, sino a una estructura alternativa de accin: a una interaccin simblica diferente que la accin propositiva-racional[13]. Habermas igualmente discrepa bsicamente con Adorno con respecto a la relacin entre la tica y la poltica. Adorno considera que la tica no tocara la poltica. Habermas ms bien, reintegra la tica al corazn de la poltica identificando el proceso crtico y el proceso comunicacional. De esa forma, todo ejercicio de la conciencia crtica estara ligado a las formas elementales de la socializacin. La razn comunicacional funcionara como un verdadero proceso de formacin de la cultura, la sociedad y de la personalidad[14].

Martin Jay. The dialectical Imagination. University of California Press Ltd. California. 1996
[1]

Douglas Kellner. Critical Theory, Marxism and Modernity. The John Hopkins University Press. Baltimore. 1989
[2]

Horkheimer pensaba que el materialismo requera de una unificacin de la filosofa y la ciencia.

[3] [4]

Jean-Marie Vincent. La thorie critique de lEcole de Francfort. Editions Galile. 1976

Douglas Kollner. Critical Theory, Marxism and Modernity. The Johns Hopkins University Press.Baltimore, 1989.
[5] [6]

Jean-Marie Vincent. La thorie critique de lEcole de Francfort. Editions Galile. 1976 Theodor W. Adorno. Negative Dialectics. The Seabury Press, N.Y. 1973 Paul-Laurent Assoun. LEcole de Francfort. PUF. Paris. 2001 Martin Jay. The Dialectical Imagination. University of California Press. Berkeley. 1996 Adorno et Horkheimer. La dialectique de la raison. Gallimard. Paris. 1974

[7]

[8]

[9]

[10]

Douglas Kollner. Critical theory, Marxism and Modernity. The Johns Hopkins University Press. Baltimore. 1989
[11]

Cristian Gillen. La organizacin social de la produccin como dinmica del desarrollo. Editorial Horizonte. Lima. 2001
[12] [13]

Jrgen Habermas. La technique et la science comme idologie. Gallimard. Paris. 1973 douard Delruelle. Le consensus impossible. Editions Ousia. S.C. Bruxelles. 1993

[14]