Olivier Bochettaz Sminaire du CRI M2 Compte-rendu critique

La carte de lautre vie

Compte-rendu de larticle de Guillaume Cuchet : La carte de lautre vie au XIXe sicle , Archives de sciences sociales des religions [En ligne], n139 | juillet - sepembre 2007, mis en ligne le 19 novembre 2010, consult le 14 dcembre 2011. URL : http://assr.revues.org/8573

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[...] il fut un temps o lon voyait peu prs ce que lon croyait. affirme M. Cuchet, matre de confrences spcialis dans le domaine de lanthropologie et de lhistoire religieuse. Cest par ces quelques mots quen fin darticle il rsume la thse quil a expos et dfendu au long de son texte. En effet, pour M. Cuchet, en Europe avant le XIXe sicle limaginaire religieux tait beaucoup plus vivant, la conscience spirituelle tait beaucoup plus veille. Les contenus vcus de lexprience religieuse taient bien plus respects, ils ntaient alors pas dcrdibiliss par limaginaire scientifique ; la dimension dans laquelle lme se meut tait un lieu bien rel (locus), pas un tat (status) mais un monde qui pouvait tre prcisment cartographi, dont on pouvait tablir une vritable gographie visionnaire , pour reprendre lexpression dHenry Corbin (qui sappliquera trs bien cet article comme on le verra plus tard). Comme on le sait tous, le XIXe sicle - priode hritire des Lumires du XVIIIe et de lavnement blouissant de la raison porte un lourd sac rempli de rvolutions phnomnologiques : culturellement, cest la dsillusion de limagination active, le dsenchantement des intuitions spirituelles, et plus largement, cest la dcrdibilisation de lexprience religieuse ; autrement dit, dans lesprit des occidentaux au XIXe sicle, la divine lumire nest plus que matrielles particules - perceptibles par les sens, codifies par le langage, explicables par la raison -. Le royaume de Dieu nest plus un espace en soi, une dimension autonome, mais il devient un tat symbolique, une codification mystrieuse du devenir de la matire, supposment dchiffrable par limaginaire scientifique. On passe alors, dans les esprits de lpoque, dun au-del vu comme espace rel un au-del qui tient plus dun tat symbolique. Quel a t limpact de la science, de la dcortication intellectuelle de la ralit sur la vision de lau-del ? Comment, au sein dun renversement culturel tel que la monte en puissance de la science, les reprsentations de l autre vie ont-elles volu dans limaginaire europen? Ce sont bien l les questions auxquelles Guillaume Cuchin sest efforc de rpondre dans cet article. Je vais essayer den faire le compte-rendu afin que lon voit bien son vidente rsonance avec les recherches sur limaginaire, et tout particulirement avec celles dHenry Corbin sur le mundus imaginalis .

Pour justifier son propos et dmontrer cette dynamique d inconcevabilit croissante des reprsentations de lau-del1 dans lesprit des occidentaux, M. Cuchet ddouble sa thse en deux aspects complmentaires: -le monde de lau-del a toujours t pour les croyants un espace rel, un lieu cartographiable : il est devenu un espace symbolique, une allgorie de ltat de la conscience dtache du corps matriel. -le passage dun au-del rel un au-del symbolique dans les consciences religieuses sest effectue dans la deuxime moiti du XIXe sicle. Et pour insister sur ces changements qui soprent dans lapproche de la dimension spirituelle de la ralit, Guillaume Cuchet met dabord en avant lapparition mme du mot au-del . Ce nom, cr partir de la locution au del de , apparait pour la premire fois en 1848 dans lavenir de la science , un manuscrit de Ernest Renan. Avant, dans les rgions de tradition chrtienne, on utilisait majoritairement les mots enfer , paradis , purgatoire , limbes , (selon la traduction locale) ou alors leurs quivalents bibliques, pour exprimer le monde de lme aprs la mort du corps. Mais lusage de ce vocabulaire institutionnalis dcline au XIXe sicle ; dautres mots non-bibliques, nondogmatiques sont de plus en plus utiliss cette poque : autre vie , autre monde , vie future , monde invisible , outre-tombe . Ainsi, en symbiose avec ces volutions de langage et avec lavnement culturel de la rationalit, la science, limagerie biblique perd sa suprmatie en matire de carte de laudel . Petit petit, la cartographie visionnaire et dogmatique de lau-del laisse place dautres imaginaires, moins mystiques, plus scientifiques. Les images traditionnelles et topographiques du Paradis dans le ciel et de lEnfer sous terre ne concordent plus avec les dcouvertes scientifiques. Selon M. Cuchet, les dcouvertes de lastronomie hliocentrique combines la rforme protestante portent terme un coup fatal cet ensemble de reprsentations 2. Cependant, il note bien que les dcouvertes scientifiques sur linfinit du ciel et de lunivers, ayant clairement dsenchant les reprsentations go-centriques dun enfer et dun purgatoire sous-terrains, nont pas eu le mme effet sur limaginaire du Paradis. En effet, au XIXe sicle le ciel-paradis thologique devient un cielparadis astronomique. La cartographie biblique na certes pas eu le dessus sur la reprsentation copernico-galilenne, mais la figure du ciel est rest ancre dans limaginaire de lau-del. Peut-tre quau final limage du ciel est une portion inhrente limaginaire humain, peut tre quelle nest pas quune image construite par les arts et les langages des diffrentes civilisations mais plutt un lment fondamental et constitutif de lme humaine, un archtype comme dirait Jung, une image tapissant linconscient collectif des hommes et gnrant chez eux une mme intuition dun corps cleste, dun au-del thrique dans linfinit du ciel. On peut aisment admettre cela ; il ny a qu regarder un peu les recherches modernes en neurochimie ou en psychopharmacologie qui mettent en
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Guillaume Cuchet, La carte de lautre vie au XIXe sicle , Archives de sciences sociales des religions [En ligne], n139 | juillet - sepembre 2007. p.68. 2 Guillaume Cuchet, La carte de lautre vie au XIXe sicle , Archives de sciences sociales des religions [En ligne], n139 | juillet - sepembre 2007. p.70

vidence les nombreux parallles entre les structures fondamentales du cerveau humain et celles des galaxies. On compare dailleurs souvent, dans les articles scientifiques, les neurones des systmes solaires. Ainsi, si le cerveau est une galaxie, limaginaire en est sa lumire, et il fait manifestement miroiter dans notre espace mental des images de types cleste . Au XIXe sicle donc, les dcouvertes scientifiques sur linfinit du ciel rjouissent, elles dynamisent la figure du ciel au sein de limaginaire europen. M. Cuchet note deux types de ractions de limaginaire face cette soif dexploration scientifique du ciel : la raction rationaliste-matrialiste et la raction spiritiste , voir superstitieuse. Dun ct donc, chez les matrialistes, on se rjouit du dmantlement de la fiction thologique , on clbre le vide et la froideur infinies de lunivers libr de la chaleur dogmatique des reprsentations religieuses, et dun autre, chez les idalistes et chez les superstitieux, on essaye de concilier les nouvelles dcouvertes scientifiques de nouvelles reprsentations religieuses. Par exemple, en France et en Angleterre autour de 1850, se dveloppe l astronomie spculative : un courant dides donnant naissance des thories sur la pluralit des mondes, sur la migration des esprits dans linfinit matrielle de lunivers, sur la rincarnation. Cest aussi lpoque lmergence du spiritisme, de la communication avec les morts, une nouvelle invasion de Satan dans les mes pour les Catholiques. cette poque, cest indiscutable, une fascination pour les mystres doutre-tombe - voir une anxit religieuse cause par la dcouverte de la petitesse de la Terre et de son systme solaire, et par la rvlation du vide infini et de la froideur matrielle de lUnivers - se dveloppe culturellement. En effet, depuis les dcouvertes scientifiques sur le vide immense qui nous entoure, la mort fait de plus en plus peur, elle est de moins en moins accepte culturellement. On est alors la recherche de rconfort, on a peur de se sparer des siens et on veut trouver des moyens de communication avec laudel : les cultes (scientifico-religieux) des morts se multiplient. Au XIXe sicle, malgr les variations des contenus de lexprience religieuse, malgr le glissement de limaginaire religieux dans limaginaire scientifique, lau-del fascine toujours et terrorise encore ; le dveloppement fulgurant de lart teneur sublime ou romantique, les univers de Victor Hugo et de William Blake par exemple, en tmoignent. Les reprsentations traditionnelles et institutionnalises du ciel ne correspondent plus aux volutions de limaginaire cleste et la crainte rationnelle du vide et de la froideur de la mort qui souvent en dcoule. Culturellement, limaginaire religieux se dtache dun au-del en tant quespace rel, fix, dogmatis par la cartographie des rcits visionnaires, et accessible par la foi, et se rapproche dun au-del symbolique, dun tat exprimentable par diverses pratiques occultes ou scientifiques, au moyen de spritismes ou dautres tlescopes . Au XIXe sicle, on veut donner corps lImpalpable, on veut exprimenter lInexprimentable et rationnaliser lInexplicable. Les conceptions dun au-del dissoci de la matire, purement spirituel, dun lieu autonome, dun royaume de Dieu dans lequel seules se meuvent les mes dtaches de leur esprit et de leur corps matriel, ont tendance tre vacues. Ces conceptions font peur, elles dcrivent une dimension de la ralit non-exprimentable par les sens et non-vrifiable par la science, ni

sensible ni intelligible ; ces thories sont trop dtaches du monde matriel pour lesprit rationnel du XIXe sicle, elles sont donc dstabilisantes et provoquent la monte de superstitions. Ainsi au XIXe sicle on se met concevoir lau-del comme un tat de la conscience plutt que comme un lieu de lme ; cest le processus de symbolisation de lau-del selon les mots de M. Cuchet. Et cest prcisment ce processus qui amne la fin de limaginaire religieux ( limagination visionnaire chez Corbin) selon lauteur. Plutt que de parler de fin de limaginaire religieux, je dirais plutt qu cette poque on essaye de faire correspondre lattitude imaginative religieuse (voir ce que lon croit) avec lattitude imaginative scientifique (croire ce que lon voit), et il en rsulte une transformation symbolique de lau-del biblique -espace rel de lme- en un audel scientifis -tat de la conscience au-del de la mort-. Nous sommes toujours, lore de 2012, en plein dans ce processus de symbolisation de laudel, cest dire que nous adaptons systmatiquement nos intuitions religieuses, nos imaginations visionnaires pures, la norme scientifique - la dduction empirique - et nos imaginations psycho-physiologiques. Nous navons pas encore russi marier ces deux attitudes (intuitive-mystique ; et dductivescientifique) dans la recherche de la vrit, et cest la cause, selon moi, de la majorit des problmes que rencontre et cre lespce humaine civilise. Daprs Guillaume Cuchet dans cet article donc, la nature de la vision religieuse ( son contenu ) change avec le temps, elle est influence, altre par les tendances imaginaires culturelles. Cependant il semble que la qualit fondamentale de cette dimension (lien lumineux entre la conscience individuelle et lnergie structurant lunivers) se retrouve dans toute vritable exprience mystique. Donc mme si au XIXe sicle, de plus en plus on essaye de situer laudel dans des projections imaginaires psycho-physiologiques (superstitieuses ou scientifiques) dun infini spatio-temporel, il semble que sa substance, son essence imaginale nait rien perdu, malgr les variations que subit sa forme. Jutilise ici volontairement ladjectif imaginal pour parler de lessence de lau-del afin dtablir un lien avec les crits dHenry Corbin. En effet, je pense que si lon place la thse dfendue ici par Guillaume Cuchet : le processus de symbolisation de lau-del : passage dans les consciences religieuses dun espace rel un tat symbolique dans le contexte des recherches dHenry Corbin sur les phnomnes constitutifs de la vie religieuse, sur le mundus imaginalis en particulier, cest dire sur la nature imaginale de lau-del lui-mme ; on comprend alors beaucoup mieux le fonctionnement de ce processus imaginaire de symbolisation de lau-del, tel quil nous est dmontr dans larticle. Selon ma lecture des thories dHenry Corbin et ma comprhension de la thse de Guillaume Cuchet, le processus de symbolisation de lau del peut tre considr comme une rsistance de limagination psycho-physiologique (cratrice de fictions imaginaires lies la condition prsente du corps et de lesprit dans lesquels lme est incarne) limagination supra-psychologique (dit visionnaire , qui fait accder la conscience un monde dimages autonomes , imaginales). La thse de M. Cuchet souligne le changement, au XIXe sicle, des

contenus de limaginaire religieux ; on passe selon lui, je le rpte, dans les consciences religieuses, dun au-del tant un espace rel faisant partie intgrante du monde sensible (reprsent par les thologiens catholiques, et hrit des superstitions du Moyen ge), un au-del en tant qutat symbolique, faisant partie du monde intelligible (gnr par limpact culturel de lattitude empirique et rationnelle de la science). Dans les deux cas, lau-del est vu ou comme une portion du monde sensible ou comme une portion du monde intelligible ; on ne se spare pas des conceptions spatio-temporelles, et donc de limagination psycho-physiologique, dans la recherche du royaume de Dieu. Les recherches dHenry Corbin sur le monde imaginal nous proposent justement de sortir de cette dualit dans les reprsentations de lau-del. En effet, selon lui pour trouver lau-del il faut plutt regarder au milieu, entre monde sensible et monde intelligible, en dehors de lespace-temps et du domaine du connu. Pour voir Dieu, la grande inconnue de lquation cosmique, loeil nu , il faut savoir se librer du connu comme lcrit Jiddu Krishnamurti. Pour lhomme, le connu ce sont les dimensions sensibles et intelligibles de la ralit : sa connaissance de lespace-temps ; linconnu cest lau-del, cest Dieu. Ce qui se passe au XIXe sicle en Europe cest que la conception sensible de lau-del comme lieu matriel, hrite de la thologie Catholique surtout, ne convient pas la conception intelligible de lau-del comme tat de conscience, hrite de la monte de lesprit scientifique. Dogme et raison combattent pour localiser lau-del soit dans le monde rel et sensible, soit dans le monde intelligible et symbolique. Ces deux conceptions de lau-del de nature spatiotemporelle nourrissent (culturellement) limagination psycho-physiologique des hommes et font que leur conscience se plonge dans des fictions imaginaires de la vision de lau-del, soit superstitieuses, soit scientifiques. Limagination visionnaire, supra-psychologique selon les mots de Corbin, ne peut alors pas se dtacher entirement du monde matriel ni du monde intellectuel et se transcender elle-mme avant daccder la vision directe de Dieu 3 : limagination psycho-physiologique est trop forte, trop attache au monde du connu. Ainsi, une telle exprience religieuse nest quune fiction btie par cette imagination psycho-physiologique ; elle est ancre dans des croyances, des espoirs, des craintes, elle reste enferm dans des projections imaginaires dordre spatio-temporel. Et au XIXe sicle, on se bat pour dterminer quelle fiction est la plus vraie : la vision traditionnelle ou la vision scientifique. Dun ct donc limaginaire scientifique rduit nant les topographies clestes catholiques situant, gros traits, lEnfer et le Purgatoire sous nos pieds, quelque part dans le sol et le Paradis au dessus de nos ttes, quelque part dans le ciel ; et dun autre ct limaginaire religieux se bat contre la vision purement matrialiste dun au-del infiniment vide et froid. Culturellement lpoque, on est donc partag, frustr ; aucune reprsentation de lau-del nest particulirement rconfortante, lune est trop superstitieuse, lautre est trop sche et trop froide. On est divis entre superstition et raison, entre une vision sensible de lau-del et

J.J. Wunenburger, Paysages critiques de limaginaire, II : Introduction limaginaire , 2010. p195-196.

une vision intelligible. Dans le monde occidental en 2011, nous en sommes, peu de choses prs, toujours au mme point. Cest bien pour a que la thorie mdiane dHenry Corbin sur le mundus imaginalis - monde autonome dimages imaginales faites de lumire pure, entre monde sensible et monde intelligible - doit tre prise en considration par lhomme moderne sil veut sortir de cette division spirituelle hrite du XIXe sicle, et enfin trouver un terrain dentente entre ces vues exclusives de lexprience religieuse. En effet, pour Henry Corbin la philosophie occidentale laisse un vide entre lapproche sensible et lapproche intellectuelle de la ralit. Ce vide cest pourtant, dit-il, le territoire privilgi des potes visionnaires et des grands mystiques, cest le domaine de l imagination active . Cette facult cognitive dimagination visionnaire est sparer de limagination psychophysiologique. Celle-ci est alimente par la connaissance sensible et intellectuelle de lespace-temps, elle ne fait que crer des fictions en modifiant/associant les images produites par lexprience de la vie, enregistres dans la mmoire. Par contre limagination active est une imagination cratrice vraie, sparable du sujet, autonome et subsistant en soi, qui permet doffrir la conscience des reprsentations non-plus imaginaires mais imaginales, aussi loignes que possible de tout psychologisme. 4. Dans cette dimension imaginale, entre rel et irrel, entre sensible et intelligible : la conscience assiste la corporalisation d esprits et la spiritualisation de corps. Ces images sont des adaptations des formes imaginales autonomes aux contenus individuels de la conscience, elles renversent les structures de lespace-temps et permettent la conscience de se sparer compltement de ses attaches au monde matriel et intellectuel : le monde connu. Elles permettent la conscience de se librer de limagination psycho-physiologique et de plonger sans rserve dans le monde inconnu des formes imaginales de limagination visionnaire, qui est lau-del lui-mme, la lumire de Dieu. Henry Corbin le dfinit ainsi : Le mundus imaginalis de la thosophie mystique visionnaire est un monde qui nest plus le monde empirique de la perception sensible, tout en ntant pas encore le monde de lintuition intellective des purs intelligibles. Monde entre-deux, monde mdian et mdiateur, sans lequel tous les vnements de lhistoire sacrale et prophtique deviennent de lirrel, parce que cest en ce monde-l que ces vnements ont lieu, leur lieu... 5 Ainsi les recherches dHenry Corbin permettent de saisir la nature de cette lutte, au XIXe sicle, entre approche sensible et approche intelligible de laudel ; elles nous permettent de comprendre plus prcisment ce processus de symbolisation de lau-del tel quil est exprim dans la thse de M. Cuchet, en le plaant sous langle dune rsistance de limagination psycho-physiologique limagination visionnaire, dune rsistance de limaginaire limaginal, du connu linconnu. Grce la thorie dun monde imaginal autonome, ni sensible ni intelligible, on se dtache de cette lutte en comprenant que toutes les tentatives
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J.J. Wunenburger, Paysages critiques de limaginaire, II : Introduction limaginaire , 2010. p195-196. J.J. Wunenburger, Paysages critiques de limaginaire, II : Introduction limaginaire , 2010. p195-196.

dapproche, toutes les conceptions de lau-del qui sont fondes sur une croyance, un dogme, une attente, une volont, sont vaines. Si la conscience part du connu pour approcher linconnu, seule une fiction imaginaire psycho-physiologique en rsulte. Ainsi, on ralise que les dbats sur la nature de lexprience religieuse, comparant une fiction une autre fiction, nont pas de fin, ils sont sans queue ni tte, et ils plongent la conscience dans un chaos de reprsentations fictives de lau-del, lenferment dans la superstition, lidalisme ou le matrialisme. Les recherches dHenry Corbin permettent de dpasser ces querelles lies aux contenus de lexprience religieuse - exemplifies dans larticle de Guillaume Cuchet -, elles tablissent un terrain dentente mdian et mdiateur qui situe lau-del entre le lieu rel des dogmes et ltat symbolique des sciences. Grce ses recherches on prend conscience que cest uniquement sans prconception et sans attentes, sans peur de linconnu et sans attaches au domaine confortable du connu ; cest seulement quand on accepte humblement que lau-del nest ni dans le sensible ni dans lintelligible, quon ne peut ni le toucher ni lexpliquer , quil se prsente et que la conscience peut se transcender au travers de limagination visionnaire afin dentrer dans son monde imaginal, l au-del du rel.